domingo, 31 de mayo de 2009

Un templo católico Lucumi, o ministerio mejor dicho

En el asunto del catolicismo en el ambiente cubano lo del padre Cutié no es nada, todavía falta mucho por ver, ejemplo de ello es, el sincretismo afrocubano con la religión católica. ¿Recuerda el articulo del Nuevo Herald sobre el templo católico Lucumi?

Por José Montoya
Sacerdote Lucumi

Recuerda usted y busque en el archivo del Nuevo Herald aquél artículo que decía “Un nuevo Templo Católico Lucumi” bueno, fue cuando yo fundé el primer templo católico Lucumi en Miami o Estados Unidos mejor dicho, se trataba de lo que todo practicante de las religiones afrocubana experimenta, el fenómeno del sincretismo religioso mezcla de Catolicismo con religiones Afrocubanas, debido a este fenómeno por decirle así, surgió la religión cubana, ese sincretismo que ya no lo desengancha ni el mejor predicador que exista por lo menos a corto plazo, entonces como ya es así y se trata de algo netamente cubano, además de que la iglesia católica no soporta esa comparación ni la permite en sus templos, pues fundé el primer templo católico Lucumi en Miami, nada, que se trataba en esa ocasión de marcar la pauta primera adelantándome a los acontecimientos futuros, porque se trata de templos donde se pueda adorar las deidades ambas católicas y africanas, eso, no se puede llevar a cabo en una iglesia católica, más bien los practicantes de las religiones afrocubanas visitan las iglesias católicas para rendir pleitesía a sus Deidades enyesadas por decirles así, nada, que de ríos, mar, la naturaleza y demás no basta para rendir votos, se trata de la presencia del Dios en Yeso, La Caridad del Cobre, Regla o Santa Bárbara, sin incluso mirar al cura, solo a la Deidad, pues para simplemente cada cual estar en su lugar, templo católico Lucumi, será fácil en Cuba y no lo es difícil acá en Miami, aunque fue fundado ya todavía no los he establecido, solo es cuestión que le toque el turno en la agenda.

Tenemos en proyecto un templo de mayor cuantía, con nichos para cada Deidad representada por tres Deidades en cada templo encabezada por la principal de adoración en cada uno de ellos, ejemplo, Santa Bárbara (Shangó) el Orisha frente al busto de Bárbara en el altar principal del centro y las Deidades de Obatalá Las Mercedes y Eleggúa Niño atocha en los extremos, así sería en cada uno de los templos, la Deidad que representa el templo y a su lado Obatalá la Deidad superior y Eleggúa el comienzo de todas las cosas ¿Interesante verdad? Me pregunto, ¿Qué pensará la iglesia católica de esto? Solo se trata de derechos, libertad de religión y culto, el pueblo cubano en su mayoría es practicante de las religiones afrocubanas, no importa la cabeza que quieran meter en Cuba para tomar terreno, allá en la tierra Santa de las religiones afrocubanas Cuba, ya existen quienes se encargan de hacer crecer el templo Yoruba, Congo y demás, llegado el momento por que no se convertirán esos templos en Católicos Lucumí, única forma de que nos respeten y no nos denigren como puercos, estamos en el siglo 21 y las cosas no son como ayer, eso de inquisición a estas alturas y aparteih quedó en el olvido y quienes pretenden establecerlo quedarán con tan solo la ilusión vestigio del pasado.

Pruebas de aparteih existen además de calumnias y llamados a erradicar nuestra religión, además de que un día ejemplo, fui a pedirle permiso a un alto sacerdote de la iglesia católica de Miami para firmar para un documental para el canal TV Latín News que trasmitía por el 19 de Comcats y de mí propiedad y éste no se había percatado de quien yo era creyendo que era un reportero común, me dijo “Si es para noticias no hay problemas, pero para nada de santería, a esa gente no la queremos ni comparadas” le dije al cura, ¿Ya usted me miró bien la cara? Al darse cuenta se quedó pasmado y me pidió disculpas además de pedirme que no lo hiciera público el incidente, como es lógico, me reservo el nombre del Cura, en fin tomamos imágenes de la ermita de la Caridad en Miami.

Señores, no la cojan conmigo que esto es asunto de los cubanos y los intereses de las religiones afrocubanas, yo solo soy un simple sacerdote que apoyo y contribuyo con la idea y el derecho, no digan que es invento mío, porque siempre están equivocados, yo solo predico lo que los mandamientos dicen.

martes, 28 de abril de 2009

Caminos de Eleggua o Echu

Caminos de Eleggua o Echu

1.- Eshu Aborikubu o Mawi. Es un viejo y pertenece a Ifá. 2.- Eshu Ashikuagbu. Muy antiguo de los viejos babalawos, muy secreto .3.- Eshu Ashikuelu, ala leilu, alalú o alelú. Custodio de onile, dueño del reino mineral. Es un viejo de pequeña estatura, que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de tierra de abajo... Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nació en Ojuani. Trabaja con Ifá. Gusta de buenos cigarros de hoja y aguardiente o ron. Cuando se lo asiente se le hace un hueco en el suelo, donde se deposita su otá, y luego se cubre con un cono de barro, que tenga partes de tierra de encrucijada y tierra colorada. Tiene veintiún caminos, y usa paggugú.4.- Eshu Afrá. Eshu adulto, es de tierra arara, es el Eshu de Asowanno.5.- Eshu Agbalonke. Trabaja con los Eggún.6. - Eshu Agbanilegbe, Owanilegbe. Compañero inseparable de Oggún.7. - Eshu Agbanuke, Agbanipe o Agonoke. Deja ciego a quien lo vea, vive dentro de una ikokó tapada.8.- Eshu Agbo, Agbo bara o Agobara. De las tierras Mina y Oyó.9.- Eshu Ageleu.11.- Eshu Aguya o Luyi.12.- Eshu Aganika. Atrae a la justicia.13.- Eshu Agati-gagá, Agati-gara o Agatigogó.14.- Eshu Oguedai u Águedai.15.- Eshu Akadere.16.- Eshu Akeyeru, Ayerú, Iyelú, Arufá, Akerú.17. -Eshu Akileyó. Es niño, de tierra Mina.18.- Eshu Akokelebiyu, akokoye, akokorobiya, biye, akongorogo, gogoro, o oba-ranke.19.- Eshu Alawala.20.- Eshu Alawana. Es el esclavo de Yemayá.21.- Eshu Alamibara.22.- Eshu Al;aketu.23.- Eshu Alayiki, alayeki, yiki, baralayiki o ara-reyi. Le llaman el glotón.24.- Eshu Alomana.25.- Eshu Añanki o añangui26.- Eshu Araidi, araiyonli.27.- Eshu Ilare.28.- Eshu Asuayo o suayo.29.- Eshu Ayalanketa.30.- Eshu Aye o burulu aye. Se considera femenina, la tienen por Iyá de todos los Elegguás.31.- Eshu Ayelelu.32.- Eshu Atilu.33.- Eshu Awere o aguere. No puede vivir dentro de las casas.34.- Eshu Banwana.35.- Eshu Bakeo o bankeo.36.- Eshu Bara la nugbe.37.- Eshu Barañe o baraiñe. Anda con Chango y con Osain.38.- Eshu Batieye o latieye. Adulto, vence las dificultades, por difícilesque sean.39.- Eshu Bayi o beyi. Le dicen el salvador.40.- Eshu Belenke, beree, iwori weno. Es niño, el rey de las maldades.41.- Eshu Biyi. Trabaja mucho en las calles y esquinas.42.- Eshu Bibakikeño, barakeño, bakiña o kinkeño. Es muy malévolo, y es un niño.43.- Eshu Biye. De tierra Mina.44.- Eshu Sinkeño, kikeño, bara kikeño.45.- Eshu Agiriyelu o agriyelu. Su nombre significa; la cabeza dueña del mundo. Trabaja con Eggún.46.- Eshu Esherike o eshenirike.47.- Eshu Eshuni.48.- Eshu Ebelukeño.49.- Eshu Ekileyo o akileyo.50.- Eshu Elegba.51.- Eshu Ebute. Vive en los muelles.52.- Eshu Elegbara. Nunca descansa53.- Eshu Elu. De tierra Arará.54.- Eshu Eluama o eluasama.55.- Eshu Oba elufe,. Vive fuera en el patio.56.- Eshu Ibeshe. Vive en la manigua, es niño.57.- Eshu Ere.58.- Eshu Ibobo. No vive en casa, vive en las fronteras.59.- Eshu Itá meta o la meta. Vive en las esquinas.60.- Eshu Kakara u oshanki.61.- Eshu Kaloya, oloya o chinki. Es niño, vive en las plazas y mercados.62.- Eshu Inkeye.63.- Eshu Keti. Es cortador.64.- Eshu Kokogbo. Adulto.65.- Eshu Kualo. Vive en las plazas.66.- Eshu Lagboni o alagboni. Es el esclavo de Ochún67.- Eshu Lamiki.68.- Eshu Laroye o eshu bili si laroye.69.- Eshu Laye.70.- Eshu Lele o lalu. Es un niño, se transforma en perro.71.- Eshu Lona. Adulto, vive en la calle.72.- Eshu Male, mawi o malu. El Eshu que llevo a Orunmila a recoger los ikines.73.- Eshu Makeño, makeñu o keneno. Es niño, de tierra Arará.74.- Eshu Mako, obi-oke o arere. Es ladrón.75.- Eshu Mare.76.- Eshu Merinlaye o meribaye. Adulto.77.- Eshu Modubela, odubela, beddumbela. Es de dos caras. Es un agborán de Elegguá.78.- Eshu Nilashe.79.- Eshu Nire.80.- Eshu Obakere, obakekere u oba-ranke.81.- Eshu Odemasa u odemata.82.- Eshu Odemora.83.- Eshu Oshuni o eshuni.84.- Eshu Ogo, oguirilu. Es de tierra Arará.-85.- Eshu Oka.86.- Eshu Okiri.87.- Eshu Okoni bade, Onibode. Es adulto y guardián de Olofi. Se forra con 101 caracol.88.- Eshu Okuade.89.- Eshu Okuboro. Adulto, el Eshu de la vida y la muerte.90.- Eshu Olobona. Es un Eshu joven.91.- Eshu Ologba.92.- Eshu Olonki o olanki.93.- Eshu Oniburu. Es adulto. Asiste en situaciones criticas.94.- Eshu Oñanki lodo. Es un niño.95.- Eshu Osinka. Es niño, jugador de trompos.96.- Eshu Pongabira. Es adulta, hembra, se le considera mujer de Elegguá.97.- Eshu Riwiri o eshu marabo. Es adulto. Pertenece a Ifá.98.- Eshu Riumbi.99.- Eshu Shigidi.100. Eshu Agbelarí. Este Eshu es el de los 5 sentidos.101.- Eshu Yeku o yelode.

Otras generalidades de Elegguás y Eshus.Eshu Ayerú: Es mensajero y guardián de Ifá.Eshu Laroye: Es revolucionario.Eshu Akokolebiyu: Es de tierra Mina, juega con trompos , bolas y es fumador.Eshu Suayú: Vive entre las matas de palo yaya y en las puertas de las casas.Eshu Batieyé: Siempre vence y logra sus propósitos.Eshu Arailelé: Es como un perro callejero.Eshu Echeriké: Este acompaña siempre a Ozain.Eshu Obbaniwana: Este es el Rey de los muertos.Eshu Abberikokó: Lleva un tubo de bambú con secretos de Ifá.Eshu Labboni: Este vive en el río y es el esclavo de Ochún.Eshu Beddumbela : Es de madera de ayúa o cedro y se le tallan dos caras.Eshu Lalawana: Es el capataz de los Eggún y esclavo de Yemayá.Eshu Afadí: vive en cazuela vacía que se monta solamente cuando va a comer.Eshu Arerebioké: Este anda con Oggún y vive en las lomas.Eshu Owó: Es el Rey de la plata y se monta sobre un peso macho o moneda de plata.Eshu Ewé: Es muy antiguo y se conoce muy poco, es un muñeco grande igual que su otá, vive en las sabanas.Eshu Agoggó: Preside los cambios horarios.Eshu Barañá: Este es tamborero.Eshu Aruddán: Este es el creador.Eshu Obbasinlayé: Este es el guardián de Odudduwá.Eshu Ayé: Este se monta en caracol cobo, su base es la agguemaEshu Afrá: De otá de arrecife nada mas y es compañero de Asowano.Eshu Bofé: Es el guardián de Eggún

martes, 10 de marzo de 2009

Yoruba. Animales muertos en la calle, eso es una falta de conocimiento religiosos de quienes los tiran

Falta de conocimientos y consideración quienes tiran animales muertos en las calles.

Por. José Montoya
Sacerdote Lucumi


Existe una razón religiosa para quienes tiran animales sacrificados en las calles, falta de educación religiosa y desconocimiento de los sacerdotes de las religiones Yoruba y demás al mandar depositar animales sacrificados en las religiones en las calles, eso es una falta de conocimiento religioso y una muestra de que existen sacerdotes que no saben nada de nuestra religión, si hablo así, es simplemente porque yo no tapo nada, ni incluso aquello que valla contra mis intereses propios, les daré una explicación de porqué se depositan algunos animales.

En los tiempos de nuestros ancestros religiosos quienes practicaban a la perfección nuestra religión, estos a la hora de depositar un animal sacrificado por mandato de la deidad ya que no se podía utilizar para consumir, estos aplicaban la regla correcta para lograr el mejor objetivo de porqué se deposita el animal.

Existe una Deidad llamada Colé, es un camino de la Orisha Oshun, se representa con el aura o Tiñosa, que es la mensajera y la que puede llegar a Olofi (Dios) a esta Deidad se le depositan los restos de animales que han recogido algún tipo de maleficio o lleva algún mensaje en sus resto para la salvación, ejemplo, alguna persona enferma supuestamente el animal recoge el mal y lo lleva a Dios a través de la Tiñosa para que este escuche el pedido, así funciona la cosa independientemente a otros secretos.

¿Pero donde depositaban los restos nuestros ancestros?

Fuera del la ciudad en el campo desértico y en cruces de terraplenes que es donde llega Colé ¿Ha visto usted una tiñosa en una esquina de Miami o Hialeah? entonces se cometen dos faltas, una de salubridad y otra religiosa, en la primera se viola la ley y se falta el respeto al ciudadano he incluso quedamos como puercos y desastrados, en la segunda el que lo hace no ha resuelto nada, de seguro el mensaje quedó en el bolsillo de quien oriente tirar el animal en la calle.

Esta es mi consideración a quejas que he recibo de lectores no religiosos de nuestras practicas que me comentan sobre este desagradable asunto, creo que es la hora de eliminar de nuestras practicas muchos atrasos que no deseo discutir ahora, el tiempo en muchos de ellos dará la oportunidad de eliminarlos, pero asuntos como tirar animales muertos en las calles, tocar tambores después de las 8.00 PM de la noche, eso, viola la ética y la verdadera practica así como nuestra imagen.

José Montoya

Mayombe o Palo Monte

Palo Monte o Mayombe.

¿Qué es palo monte o Mayombe?


Es la práctica traída a América por los Congos cuando fueron traídos como esclavos a diferentes países del nuevo mundo como llamaban los colonizadores, el Congo es una nación con su propia cultura, similar pero diferentes a sus vecinas naciones, por lo tanto son independientes en sus creencias y forma de llevar la fe como la práctica de sus diferentes creencias, consideramos que cada nación tiene sus costumbres y su forma particular de llevar su cultura, un ejemplo de ello es incluso en nuestros días que cada nación práctica a pesar de la expansión de diferentes religiones de descendencia europea o del viejo mundo, muchos creen en diferentes dioses y adoran a diferentes Deidades o semidioses incluso con diferentes nombres, como ejemplo, en Cuba su patrona es la Virgen de la Caridad del cobre, en México la Virgen de la Guadalupe, que a pesar de que es considerada la misma Virgen María, tiene diferente nombre, por estas razones lógicas tenemos que considerar al Congo una nación no vinculada a las restantes naciones vecinas en materia de creencia ni en el rito, una nación no dominaba la otra en esos conceptos religiosos o creencias, nada que ver por ejemplo. Nigeria con el Congo, es por ello que Congo es Congo y Yoruba es Yoruba, una no tiene que ver con la otra.

Los Congos practicaban la creencia directa con el espíritu, consideraban la existencia de un mundo espiritual que podía ser concentrado en objetos materiales, a los que llamaban Ngangas, que consistía en un amasijo de yute o objetos huecos como los troncos de palmas o objetos de barro, en ellos concentraban lo que llamaban secretos del fundamento basados en diferentes Deidades, como ejemplo Zarabanda, o Chola Guenge, o Centella Ndoqui, nombre adoptados por los criollos, ya que en si, estas Deidades eran mencionada con los nombres originales en el lenguaje Bantú, para lo cuál es necesario un estudio muy profundo de estas lenguas, algo muy difícil para quienes practican la religión de palo monte aprendida bajo las reglas y normas de la lengua de cada país, ejemplo en Cuba le llaman Mayombe y en Brasíl Candomblé, en Haití Budú y así de diferentes maneras como fue establecido para mejor entendimiento en cada nación Hispana o Latina.

Trataremos de lograr el mejor resultado en la educación y rescate de las mejores partes de lo ancestros para llegar a la ceremonia original, así lograremos mejores resultados en la fe, sin llegar ha interpretar nunca que los Congos en realidad utilizaban los secretos del espíritu para realizar el mal, más bien sus objetivos eran lograr mejores resultados en la ayuda solicitada a sus dioses y espíritus superiores, nunca consideraron que sus secretos estuvieran a la merced de ser utilizados para propósitos inhumanos o para ser utilizados como medio de control o dominio de otros, sus fines siempre fueron los de salvar a su nación su pueblo de los fenómenos sobrenaturales que no comprendían tratando de lograr eso encontraron secretos que los favorecieron en contra de otros fenómenos o males, como ejemplo, el secreto de las plantas o el Palo los cuales les sirvieron para curar a los seres humanos, jamás pensaron en utilizar tampoco los secretos obtenidos de plantas dañinas contra otros, todos sus objetivos finales fueron los de salvar.

Aquí usted podrá encontrar diferentes artículos relacionados a Palo Monte, su historia en Cuba, el comportamiento de sus practicantes y la forma lógica y ética verdadera de practicarla, encontrará biografías relacionada a muchos muy reconocidos sacerdotes Mayombes o Palo Monte los cuales siempre sus enseñanzas fueron. Primero es el espíritu después de Zambia (Dios) y después en tercer orden la naturaleza en general, eso es Mundo, Universo, donde se encuentra todo lo que necesitamos, donde está lo que se Zambia nos destinó para la salvación, la cura de todo, vive en los secretos de la tierra, del palo, las aguas, las aves, el viento, las piedras, y en lo que no se ve y no se sabe, eso que tenemos que descubrir.

El Palo Monte o Mayombe es tan extenso y complicado que lograr conocer todo de el lleva muchos años de aprendizaje, de educación, de practica, son miles los secretos y complementos que se entrelazan en si los cuales al final nos da el secreto.

Manténgase al tanto de nuestros boletines religiosos y de enseñanza para con ellos tener una mejor noción de la religiosidad y la lógica, para así convertíos en mejores creyentes y obtengamos mejores resultados de nuestros dioses y Zambia (Dios sobre todas las cosas)

sábado, 21 de febrero de 2009

CEIBA DE LA FRATERNIDAD LUKUMI

PROYECTO

CEIBA DE LA FRATERNIDAD LUKUMI


El Proyecto “Ceiba de la Fraternidad Lucumi” es una especie de replica de lo que es para los cubanos la Ceiba del Parque de La Fraternidad, ubicado en el corazón de la urbe capitalina que creció bajo el gobierno del General Gerardo Machado, como símbolo de solidaridad internacional y misticismo.Este Proyecto Religioso es auspiciado por la Asociación Lucumi Shango Eyeife y contara con tierras procedentes de todas las provincias cubanas.La Ceiba, que es un árbol sagrado en todas las expresiones religiosas afrocubanas, será plantada sobre estas tierras cubanas y otras procedentes de las comunidades cubanas mas representativas de Norteamérica.Otras tierras que se unirán al Proyecto, son aquellas procedentes de algunos países que integran el Continente Africano.Esto ultimo se lograra solicitando estas tierras, a los Consulados que representan a estas naciones en Miami.

Para la inauguración de este Proyecto se coordinara, entre otros, un encuentro de agrupaciones de tambores de Fundamento, entre olubata de Cuba y Norteamérica.Como parte del espectáculo artístico-religioso inaugural se incluirá, además, una presentación coreográfica de las danzas alegóricas a los principales Orishas, Iremes y Mpungos del
Panteón Afrocubano.

Desde un punto de vista religioso, el Proyecto Ceiba…,funcionara como un Gran Ebo que limpie los caminos a todo cubano creyente en nuestras Deidades y por qué no a todos.

Refranero Yoruba, Congo

Refranero


Una de las formas más peculiares de las culturas primitivas es el carácter oral con que se trasmiten sus enseñanzas que por lo general se encuentran encapsuladas en un amplio y rico cuerpo de refranes, frases proverbiales, cuentos y fábulas (patakines) que se trasmiten de boca en boca y de generación en generación. Cada uno de los signos de los diferentes oráculos de origen africano utilizados por los practicantes de las religiones afrocubanas sintetizan en gran medida la sabiduría de los antiguos ancestros africanos. En cada edición del Yoruba News, daremos a conocer una relación de algunos de estos refranes.

Atando cabo se hace una soga.
El león enseña sus dientes y lo mismo los usa en la selva que en la ciudad.
Iwori Meyi.
El accidente que te mata no denuncia
Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los Cielos
Odí Meyi.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
El que parió derecho parió jorobado.
Los ojos que dicen que Orunmila no se ve no estarán tranquilos en sus orbitas.
Iroso Meyi.
El agradecimiento es la memoria del corazón.
Si Ayaguna no da la orden la guerra no vendrá al mundo.
La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena.
Ojuani Meyi.
El hombre paciente se hace rey del mundo.
Cuando habla el oro el hombre enmudece.
El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrarse con el aire
Obara Meyi
El agua no se puede atar con una soga.
Con una atarraya no se puede pescar un hipopótamo.
La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor.
Okana Meyi.
El verdadero modo de no saber nada es aprenderlo todo de un golpe.
Ogbe Odí.
El amor mató al amor.
Ogbe Ojuani.
El arco-iris solo ocupa el tramo que Dios le marca.
Ogbe Oyekún.
En los ojos del joven arde la llama, en los del viejo brilla la luz.
Oyekún Ogbe.
Peonía no se sabe si se queda con ojos prietos o colorados.
Odí Obara.
La mano que no puedas cortar, bésala.
Odí Otura.
En el mundo si no hay bueno no hay malo.
El mal y el bien son jimaguas.
Okana Ogbe.
En la tierra no hay justicia divina.
Obara Ika.
El canto de la guataca convierte el monte en comida.

Sobre Panteón Yoruba

PANTEON YORUBA

En el transcurso de una lectura del oráculo de IFA, a Paula se le marcó que debía recibir Guerreros. ¿Que cosa es eso? interrogó Paula.

-Bueno-respondí tratando de encontrar la forma más didáctica de explicárselo a una persona como Paula, que no parecía tener antecedentes del tema. Los Guerreros son como el ABC de nuestra religión; constituyen la base para todo aquel que necesita o es un escogido para futuras iniciaciones; es un conjunto de divinidades que ofrecen la protección necesaria contra la mala fortuna.

Básicamente, Los Guerreros son una trilogía divina integrada por Eshu-Elewá, divinidad de Los Caminos, Las Trampas, Los Trucos, Las Puertas y todos los Accesos que funciona como una especie de llave mágica del Destino. Su presencia ostenta un protagonismo de primer orden en todas las ceremonias y rituales que se realizan en el Panteón de los Orishas. Elewá o Eshu-Elewá es después del Muerto al primero que se le ofrecen las ofrendas y servicios religiosos.

El segundo lugar en la trilogía guerrera lo ocupa Ogun, divinidad del Esfuerzo, la Fuerza y el Trabajo que es una de las divinidades más antiguas del Panteón de los Orishas. Condenado en un Tribunal Divino por fomentar las Discordias Celestiales fue expulsado de Orun (Palacio Celestial) y lanzado de cabeza a la Tierra. Con su estruendosa llegada, Ogun introdujo el Susto en el Mundo. Esta deidad conocida como Alawedé es guerrero por antonomasia si de lidiar con opositores se trata. Ogun, además representa todo lo referente a los Metales y a las actividades metalúrgicas, es en otras palabras, el Patrón de los Herreros y jefe del sacerdocio sacrificial y las consagraciones del Cuchillo (Kuakuanaldo).

Entre el amasijo de aperos de labranzas, cuchillos y machetes, clavos de líneas de tren, herraduras y otros objetos de hierros contenidas en el caldero de Ogun se encuentra Oshosi que es Patrón de los Cazadores y se le asocia a una especie de Fiscal Divino. Por esta última razón, los creyentes yorubas vinculan a esta divinidad a las autoridades del Orden y a los Tribunales de Justicia. Se dice que el que caza animales tiene el poder de perseguir a aquellos que por alguna razón son prófugos o están envueltos en ciertos procesos de búsqueda


Los Guerreros prácticamente nacen en el Odu de IFA Ogunda Osá (Ogunda Masá) En este signo se establece un pacto entre la Fuerza representada por Ogun y la Astucia e Inteligencia simbolizada en Oshosi.


A la trilogía guerrera se le une Osun que ostenta la iconografía de un gallo de plomo sobre una copa metálica parecida al Divino Cáliz. Osun simboliza el sostén espiritual de la persona que está recibiendo a Los Guerreros, es el soporte de su vida en este Mundo y actúa como un bastón que ayuda a mantenerlo parado frente a la vida.


Al terminar mi explicación sobre Los Guerreros, la expresión dudosa de Paula se tornó en una sonrisa de satisfacción.


- Entonces- indagó Paula – Elewa me da el Camino; Ogun, la Fuerza; Oshosi, la Astucia y Osun, el sostén. ¿No es así?


- Ashé!...


JMC.

PRESENCIA CHINA EN EL SINCRETISMO RELIGIOSO AFROCUBANO

PRESENCIA CHINA EN EL SINCRETISMO RELIGIOSO AFROCUBANO


Hacia la segunda mitad del siglo XIX, Cuba fue escenario de una notable presencia de chinos que al ser incorporados a los campos de faenas junto a los negros africanos crearon entre sí un fuerte intercambio cultural-religioso que les permitió comparar y asociar los elementos comunes de sus creencias, dando lugar a un fenómeno antropológico conocido por sincretismo cultural.

El culto espiritual que los chinos de la Cuba colonial rendían a sus antepasados los emparentaban a las creencias escatológicas que los negros africanos sustentaban sobre la “otra vida”. Desde los albores de IFA en el Nuevo Mundo, los chinos han tenido su propia tierra, la Filaní o tierra de los babalawos chinos, de donde proceden los famosos awoses el Chino El Tanke y el Chino Poey, que ineludiblemente son nombrados por los babaláwos cubanos, en un rápido pase de lista a sus muertos ancestrales o rito llamado moyugba. Uno de los grandes fundadores del sacerdocio adivinatorio de IFA en nuestra Isla, Remigio Herrera, sepultado en 1905, llevaba el curioso nombre religioso de Adechina.

Por esa puerta cubana abierta a la inmigración asiática entraron más de 150 mil chinos culíes que fueron introducidos en la Isla durante 27 años bajo contrato de semi-esclavitud.

Los llamados chinos culíes procedían de la China Meridional y a su llegada a la isla de Cuba fueron concentrados en las llanuras de las provincias de La Habana y Matanzas donde existía una influencia afrocubana de fuerte acento yoruba. Según la leyenda, un colono culí radicado en Cuba, llamado Chun Lí, fue poseído por el espíritu del famoso general chino Kuang Kong, que se le reveló como un príncipe viajero dador de buena fortuna a los buenos hijos que recuerden el hogar abandonado.

Kuang Kong es conocido en Cuba como San Fan Kong, su imagen está ataviada de sedas rojas, porta un sable y es poseedor del fuego eterno; sus devotos buscan en la figura de Kuang Kong, la luz de un fuego que no arde y nunca se consume. Todos estos símbolos y atributos fueron asociados a Shangó, el famoso Alafín de Oyó (Señor del Palacio).

Si bien Kuang Kong, héroe de la Guerra de las Tres Coronas durante la dinastía Han (220-280 n.e.) fue identificado con Shangó, en el cuerpo mitológico yoruba existe un camino de Obatalá denominado Ayaguna Eleyibó, que con su carácter bélico preconiza la guerra como condición básica del desarrollo social. Su lema reza diciendo “sin discordia no hay progreso”. Por este camino Ayaguna es el dueño de la pólvora y en su collar y atuendos se combina el color blanco de la paz con el rojo de la guerra. Se dice que este Obatalá viajó a China para destruir la convivencia basada en la resignación y la sumisión de sus habitantes.

Cosas de la Esclavitud

COSAS DE LA ESCLAVITUD.


Los barcos negreros.

Los hombres y mujeres africanos transportados coercitivamente al Nuevo Mundo eran conducidos desde las factorías de esclavos en unos galeones especialmente diseñados para este fin llamados barcos negreros.

Según una comisión de expertos creada a fines del siglo XVIII, por la Cámara de Comunes Inglesa, los barcos negreros ofrecían a los esclavos menos espacio que el que gozaba un cadáver dentro de un ataúd. Los investigadores aseguraban que “el área media destinada para cada esclavo era de cinco pies y seis pulgadas de largo, por 16 pulgadas de ancho”.

Estos esclavos eran atados de dos en dos, de pies y manos, y por medio de argollas asegurados al piso. A pesar de las altas temperaturas la ración de agua era de media botella al día. Al concluir cada comida (ñames y frijoles) a los esclavos se les obligaba a meterse en sus grillos al compás del sonido del látigo, en un ritual macabro que los traficantes llamaban “La Danza”.

A principio del siglo XIX, la Isla de Cuba se convirtió en el territorio más poblado de africanos por metros cuadrados del Mundo. El historiador y economista cubano Pérez de la Rivas, afirma que entre los siglos XVI-XIX fueron introducidos en la Isla no menos de 1 millón 300 mil esclavos procedentes de la llamada África Negra. Se estima que el 85 % de estos esclavos arribaron a nuestro país después del año 1800.

Debido a las infrahumanas condiciones de transportación de los esclavos se estima que los índices de mortandad entre ellos fluctuaba entre el 50-60 %. Tras la abolición del Tráfico Negrero en 1820, se incrementó dramáticamente el comercio ilegal de esclavos. Para entonces los galeones o barcos negreros contaban con compartimientos secretos y compuertas que se abrían ante la inminente inspección de las autoridades británicas, lanzando en poco tiempo el cargamento humano engrillado al fondo del mar.

Andrés Petit. Un mago del sincretismo religioso

Andrés Petit. Un mago del sincretismo religioso.

La labor del sincretismo religioso forzado no solo se produjo bajo el patrocinio de los cabildos africanos organizados por los católicos con vista a destruir las bases de religiosidad del negro y sustituirlas finalmente por la adoración de las imágenes de la Iglesia Romana. A partir del segundo tercio del siglo XIX tiene lugar en Cuba, la aparición de organizaciones religiosas que ostentaban un tinglado sincrético en sí misma. La representación más típica de todas ellas se encuentra en una rama criolla del Palo Monte, denominada Santo Cristo del Buen Viaje, cuyo nombre se debe a la sede de una piadosa Orden de Carmelitas Descalzos, ubicada en una ermita próxima a los puertos habaneros de la Alameda de Paula.

El fundador de la organización palera Santo Cristo del Buen Viaje fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, un mulato legendario de descendencia francesa que a la misma vez era misionero franciscano, Tata Nganga y alto jerarca de la Sociedad Secreta Abakwá.

Andrés Petit no solo apareó los santos católicos a los orishas yorubas y a los mpungos paleros sino que también adulteró los fundamentos doctrinarios del Palo Monte y el Abakwá, incorporándoles el crucifijo, el bastón de olivo traído por él de Jerusalén y otros elementos devocionales de la Iglesia Católica. Este ecléctico franciscano propició que las procesiones abakwá (beromos) pasaran por las puertas de las iglesias locales a recibir el beneplácito de sus párrocos. Pero la aceptación de los sectores blancos de la sociedad colonial a que los abakwas o ñáñigos salieran a la calle a realizar demostraciones de sus Potencias y Juegos con sus Diablitos (Iremes) o bailarines encapuchados, armados de plumeros, bastones y exhibiendo sus tétricos trajes (makondó), se basaban más bien en la similitud que estos tenían con ciertas figuras de las celebraciones peninsulares del Corpus Cristi, llamadas Mamelucos.

Lydia Cabrera observaba un alto grado de amplitud en el ideal religioso de Andrés Petit: “Todas las religiones son buenas y cuanto más se profesen mejor. Así pensaba Andrés Petit que perteneció a todas - señala la antropóloga cubana- Eso es la Institución del Santo Cristo del Buen Viaje. Fusión de todos los cultos. De lo material con lo espiritual… En eso demostraba Petit… una tolerancia griega aceptando cualquier culto o creencias de pueblos extraños…”

El Dr. Gaspar Navarro calificaba a Petit como un buen católico conjurador que conocía los Misterios de la Santísima Cruz como arma defensiva y ofensiva contra el Demonio. Sus ahijados paleros fueron adoctrinados en conjugar los espíritus y divinidades africanas con el poder del crucifijo para combatir las peores brujerías y maleficios o para conseguir cualquier propósito amoroso o destructivo.

Aprovechando su alta posición en la Sociedad Sccreta Abakwá, Andrés Petit transfirió en los años 60 del siglo XIX, una buena parte de sus poderes para fundar la primera fraternidad secreta abakwá para hombres blancos, llamándola Akanarán Efó Okobio Mukarará (Madre Efó de los Abakwá Blancos). Con ello, Petit logró romper el más grande tabú del ñañiguísmo: el hombre blanco. Un tabú que hasta la década de 1820 había regido para los negros criollos y mulatos.

Una de las razones que llevaron a Andrés Petit a jurar hombres blancos dentro de la Sociedad Secreta fueron las influencias y el dinero que éstas reportaban para obtener la libertad de numerosos esclavos.”El Caballero de Color”, como también le llamaban murió en 1889 en la Villa de Guanabacoa, La Habana. Su vida, su obra y su muerte han estado envueltas en un gran enigma, tanto para los hombres blancos a quien les abrió las puertas vedadas de las religiones afrocubanas, como para los negros que por tal motivo lo consideraron un traidor o agente misterioso de la Iglesia.“ La posteridad ñáñiga y kimbisa – señala Lydia Cabrera – hoy lo contempla como a un mago dotado de extraordinarios poderes, capaz de convertir el agua en vino (por lo menos en una ocasión tornó el agua en leche) y como dice Tankewo, de apagar y encender el sol cuando le daba la gana”.

Juan Manuel Casanova.


El adorable Dios de los caminos

EL ADORABLE DIOS DE LOS CAMINOS.

Por Juan Manuel Casanova.



Para los yorubas entre el cielo y la tierra existe una divinidad elemental que propicia o impide la realización de cualquier propósito bienhechor de Olorun y los 16 Orishas que comandan los 16 Misterios Supremos de la Creación. Este Espíritu Superior, surgido en la pre-existencia es conocido como Eshu-Elewará que en un principio dominó el magisterio de la Oscuridad y más tarde se transmutó en una entidad de carácter dicotómico, en la que el bien y el mal conviven en reciprocidad dialéctica. Esta dicotomía determinó que Eshu se convirtiera en el culto más relevante de todo el multiétnico territorio del sudoeste nigeriano.

Dentro del sistema de creencias yoruba Eshu-Elewará devino en una especie de llave maestra, sin el concurso de la cual no podrían abrirse las puertas secretas que daban el acceso mágico a cualquier acto ritual. Por eso es el primero de todos y en todas las cosas.

En un principio y por los abundantes sacrificios que se le ofrecían a Eshu-Elewará, sus ritos causaban verdadero pavor entre la población donde tenían lugar la realización de sus Cultos, sobre todo en aquellos sitios donde se le adoraba como Eshu-Elufé, cuyos enormes genitales descansaban sobre un pilar de piedras, transfiriendo a sus cultores los poderes de la fertilidad. Las formas primitivas que, muy en especial, revestía el Culto de Elufé, determinó que durante el siglo XIX, las autoridades británicas calificaran de siniestros estos ritos y sus devotos fueran brutalmente perseguidos.



Con el tiempo, el carácter maléfico de Eshu se fue mitigando dando lugar a un culto más bienhechor y doméstico. En las aldeas africanas se le comenzó a adorar en pilares de piedras que en forma de altares sus seguidores edificaban a las entradas de los pueblos, las encrucijadas y en las puertas y accesos exteriores de los templos. En Cuba, sus devotos ofrecieron al Culto de Eshu-Elewará, un espacio dentro de sus casas, convirtiéndolo en el patrón defensor de sus hogares y lo asociaron al católico Niño de Atoche. Eshu fue imaginado como un niño hiperactivo al que debían premiar y consentir con golosinas, monedas, reverencias y sacrificios.

Eshu-Elewará encuentra su equivalente mitológico egipcio en el dios Shu, que según las leyendas, surgió de las aguas primaverales y es representado como una figura antropomórfica sentada con los brazos extendidos separando a Sibu, el dios de la Tierra, de Nuit, la diosa del Cielo Estrellado. Eshu-Elewará es también asociado al egipcio Set, que era la divinidad más adorada por los habitantes del norte de Egipto y a su enemigo principal Horus, un dios que idolatraban los invasores asiáticos del Bajo Egipto.


De acuerdo a ciertas analogías, válida también con figuras del panteón mitológico helénico y románico, en el Culto de Eshu-Elewará está contenido la doble adoración Horus-Set. De hecho, al igual que en Egipto, en Nigeria, Eshu es representado por un pilar de rocas. En Cuba, el que se inicia en la religión de los Orishas o Santería, como hijo de Elewá, deberá sentarse en un trono de piedra donde se desarrolla una parte de su consagración.

El carácter bienhechor de Eshu proviene de Shu y su malevolencia de Set. De algún modo esta dicotomía parece estar asociada a cierto período donde el país de los faraones se encontraba bajo el doble influjo religioso de Horus-Set.

Después del aire y el agua, Eshu es el elemento más antiguo del Universo. Su filosofía nos enseña a crecer espiritualmente a través del vencimiento de los obstáculos y la superación de las dificultades. Las incongruencias que emanan de sus acciones confirman el carácter metafísico de la existencia. El espíritu de Eshu tiene la capacidad de dividirse y multiplicarse en numerosas legiones. Los miembros de estos espíritus legionarios abarcan todos los aspectos de la vida y la naturaleza, por eso sus acciones están presentes en todo. Los Orishas recurren a él, a pedirle su ayuda y es amigo inseparable de Orunmila.

La iconografía afrocubana recoge la imagen de Elewá, como una cabeza trapezoidal construida de cemento, con ojos, boca, nariz y orejas formadas por pequeños caracoles. La parte superior de la figura esta rematada por una cuchilla de hierro, una pluma (generalmente de loro o tiñosa) y unas cuentas amarillas que alternadas con verdes indican su procedencia de IFA. Los íconos de Elewá de cuerpo completo diseñados en madera son menos frecuentes en Cuba que en Nigeria. Los elewases pueden tener desde una hasta cuatro caras y también adoptan las formas de bastones. Las representaciones femeninas de Elewá, frecuentemente observadas en África, son casi inexistentes en la iconografía afrocubana. La imagen de piedra o madera muchas veces es sustituida por un coco seco.

COLORES PRINCIPALES DE ELEWA:

- Negro y rojo. Negro y blanco.

ELEMENTOS DE LA NATURALEZA O LUGARES PROPICIOS DONDE EXPRESA SU FUERZA:

- Los Caminos. Las entradas de los pueblos, de las casas, de los Templos. Los Senderos. Los puntos cardinales. Los Basureros. Las Encrucijadas. Las esquinas de las calles. Las maniguas. Otros.

SIMBOLOS O REPRESENTACIONES PREPONDERANTES:

- El Infortunio, los Trucos y las Trampas. La llave del Destino. Los garabatos. El poder de la Discordia. El Principio y el Fin. La unidad de lo Bueno y lo Malo. El Yin y el Yang.Otros.
EL CONCEPTO DE IGLESIA PARA LOS YORUBAS

Por Juan M. Casanova.

Los miembros del sacerdocio Lucumí Shangó Eyeife que viajan a Cuba con propósitos religiosos lo hacen con el afán de mantener sus prácticas e iniciaciones vinculadas a sus Casas Matrices en la Isla, sitio de donde proceden sus Ramas y Racimos de filiación religiosa como son la Regla de Osha, también llamada santería; el Palo Monte; las Fraternidades Abakwá y los Guías de numerosos Centros Espirituales.

En el caso de la Regla de Osha, el Palo Monte y el Espiritismo-Sincrético, los iniciados practicantes se deben a sus propias Casas, en la que se encuentra su Ilé-Osha, Munanso o Centro Espiritual.

El concepto occidental de Iglesia, no es compatible con el que tienen los religiosos afrocubanos acerca de sus Templos o Ilé-Osha. La propia casa del creyente se convierte en Templo, tras haber efectuado su proceso de iniciación como Iyalosha(santera), Babalosha(santero),Tata Nganga (Padre de Prenda) o Guía del Centro Espirita. Por eso, el concepto de Ilé-Osha, por extensión, aplica al resto de las denominaciones religiosas afrocubanas: Mi casa es mi Templo.

Las religiones de origen africano surgieron en Cuba, bajo las condiciones de una sociedad colonial que no les permitía tener un status de Institución Pública, por el contrario, la Administración colonial en contubernio con la Iglesia Católica, la mantenía en el más lamentable ostracismo. El proceso de minimización cultural al que son expuestas las religiones afrocubanas en la actualidad nos recuerdan los viejos tiempos del Tío Tom y la frase popular que reza diciendo: “El mismo perro, con diferente collar”.

Galeria de Ancestros

GALERIA DE LOS ANCESTROS


Todas las manifestaciones religiosas afrocubanas están basadas en el poder que le confieren los espíritus a los Fundamentos y acciones mágicas que se desprenden de los mismos. Los practicantes de la religión de los Orishas afirman en su propia lengua: Egun Lobí Osha, una expresión que significa “el Muerto parió al Santo”.Esta afirmación se hace extensiva a las diferentes manifestaciones del mundo espiritual afrocubano.

Los Espíritus reciben también los nombres de Egunes, Muertos, Nfumbes o Ñampes según la fuente religiosa de que se trate. Muchos utilizan indistintamente las diferentes denominaciones para referirse a los elementos del mundo espiritual. Contrario a lo que muchos piensan acerca de la materialidad de las creencias afrocubanas, nada se mueve sin primero darle cuenta a Egun.

La infraestructura de los iniciados en alguna de las religiones afrocubanas dan lugar a un árbol de familiaridad ancestral que determinan las diferentes líneas de descendencias o linaje espiritual que abarcan todos sus antepasados religiosos fallecidos dentro de sus racimos, ramas y troncos de origen. Una buena parte de esos Muertos Antepasados integran la lista de nombres que el practicante menciona en un ritual llamado moyugba y que constituye la fase inicial de todo ceremonial.

Yoruba News quiere contribuir con su Galería de los Ancestros, a divulgar las más destacadas figuras religiosas que transformadas en grandes poderes energético-espirituales nos acompañan en nuestras acciones diarias de ayudar a La Humanidad.
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