sábado, 28 de abril de 2012
domingo, 31 de mayo de 2009
Un templo católico Lucumi, o ministerio mejor dicho
En el asunto del catolicismo en el ambiente cubano lo del padre Cutié no es nada, todavía falta mucho por ver, ejemplo de ello es, el sincretismo afrocubano con la religión católica. ¿Recuerda el articulo del Nuevo Herald sobre el templo católico Lucumi?
Por José Montoya
Sacerdote Lucumi
Recuerda usted y busque en el archivo del Nuevo Herald aquél artículo que decía “Un nuevo Templo Católico Lucumi” bueno, fue cuando yo fundé el primer templo católico Lucumi en Miami o Estados Unidos mejor dicho, se trataba de lo que todo practicante de las religiones afrocubana experimenta, el fenómeno del sincretismo religioso mezcla de Catolicismo con religiones Afrocubanas, debido a este fenómeno por decirle así, surgió la religión cubana, ese sincretismo que ya no lo desengancha ni el mejor predicador que exista por lo menos a corto plazo, entonces como ya es así y se trata de algo netamente cubano, además de que la iglesia católica no soporta esa comparación ni la permite en sus templos, pues fundé el primer templo católico Lucumi en Miami, nada, que se trataba en esa ocasión de marcar la pauta primera adelantándome a los acontecimientos futuros, porque se trata de templos donde se pueda adorar las deidades ambas católicas y africanas, eso, no se puede llevar a cabo en una iglesia católica, más bien los practicantes de las religiones afrocubanas visitan las iglesias católicas para rendir pleitesía a sus Deidades enyesadas por decirles así, nada, que de ríos, mar, la naturaleza y demás no basta para rendir votos, se trata de la presencia del Dios en Yeso, La Caridad del Cobre, Regla o Santa Bárbara, sin incluso mirar al cura, solo a la Deidad, pues para simplemente cada cual estar en su lugar, templo católico Lucumi, será fácil en Cuba y no lo es difícil acá en Miami, aunque fue fundado ya todavía no los he establecido, solo es cuestión que le toque el turno en la agenda.
Tenemos en proyecto un templo de mayor cuantía, con nichos para cada Deidad representada por tres Deidades en cada templo encabezada por la principal de adoración en cada uno de ellos, ejemplo, Santa Bárbara (Shangó) el Orisha frente al busto de Bárbara en el altar principal del centro y las Deidades de Obatalá Las Mercedes y Eleggúa Niño atocha en los extremos, así sería en cada uno de los templos, la Deidad que representa el templo y a su lado Obatalá la Deidad superior y Eleggúa el comienzo de todas las cosas ¿Interesante verdad? Me pregunto, ¿Qué pensará la iglesia católica de esto? Solo se trata de derechos, libertad de religión y culto, el pueblo cubano en su mayoría es practicante de las religiones afrocubanas, no importa la cabeza que quieran meter en Cuba para tomar terreno, allá en la tierra Santa de las religiones afrocubanas Cuba, ya existen quienes se encargan de hacer crecer el templo Yoruba, Congo y demás, llegado el momento por que no se convertirán esos templos en Católicos Lucumí, única forma de que nos respeten y no nos denigren como puercos, estamos en el siglo 21 y las cosas no son como ayer, eso de inquisición a estas alturas y aparteih quedó en el olvido y quienes pretenden establecerlo quedarán con tan solo la ilusión vestigio del pasado.
Pruebas de aparteih existen además de calumnias y llamados a erradicar nuestra religión, además de que un día ejemplo, fui a pedirle permiso a un alto sacerdote de la iglesia católica de Miami para firmar para un documental para el canal TV Latín News que trasmitía por el 19 de Comcats y de mí propiedad y éste no se había percatado de quien yo era creyendo que era un reportero común, me dijo “Si es para noticias no hay problemas, pero para nada de santería, a esa gente no la queremos ni comparadas” le dije al cura, ¿Ya usted me miró bien la cara? Al darse cuenta se quedó pasmado y me pidió disculpas además de pedirme que no lo hiciera público el incidente, como es lógico, me reservo el nombre del Cura, en fin tomamos imágenes de la ermita de la Caridad en Miami.
Señores, no la cojan conmigo que esto es asunto de los cubanos y los intereses de las religiones afrocubanas, yo solo soy un simple sacerdote que apoyo y contribuyo con la idea y el derecho, no digan que es invento mío, porque siempre están equivocados, yo solo predico lo que los mandamientos dicen.
Por José Montoya
Sacerdote Lucumi
Recuerda usted y busque en el archivo del Nuevo Herald aquél artículo que decía “Un nuevo Templo Católico Lucumi” bueno, fue cuando yo fundé el primer templo católico Lucumi en Miami o Estados Unidos mejor dicho, se trataba de lo que todo practicante de las religiones afrocubana experimenta, el fenómeno del sincretismo religioso mezcla de Catolicismo con religiones Afrocubanas, debido a este fenómeno por decirle así, surgió la religión cubana, ese sincretismo que ya no lo desengancha ni el mejor predicador que exista por lo menos a corto plazo, entonces como ya es así y se trata de algo netamente cubano, además de que la iglesia católica no soporta esa comparación ni la permite en sus templos, pues fundé el primer templo católico Lucumi en Miami, nada, que se trataba en esa ocasión de marcar la pauta primera adelantándome a los acontecimientos futuros, porque se trata de templos donde se pueda adorar las deidades ambas católicas y africanas, eso, no se puede llevar a cabo en una iglesia católica, más bien los practicantes de las religiones afrocubanas visitan las iglesias católicas para rendir pleitesía a sus Deidades enyesadas por decirles así, nada, que de ríos, mar, la naturaleza y demás no basta para rendir votos, se trata de la presencia del Dios en Yeso, La Caridad del Cobre, Regla o Santa Bárbara, sin incluso mirar al cura, solo a la Deidad, pues para simplemente cada cual estar en su lugar, templo católico Lucumi, será fácil en Cuba y no lo es difícil acá en Miami, aunque fue fundado ya todavía no los he establecido, solo es cuestión que le toque el turno en la agenda.
Tenemos en proyecto un templo de mayor cuantía, con nichos para cada Deidad representada por tres Deidades en cada templo encabezada por la principal de adoración en cada uno de ellos, ejemplo, Santa Bárbara (Shangó) el Orisha frente al busto de Bárbara en el altar principal del centro y las Deidades de Obatalá Las Mercedes y Eleggúa Niño atocha en los extremos, así sería en cada uno de los templos, la Deidad que representa el templo y a su lado Obatalá la Deidad superior y Eleggúa el comienzo de todas las cosas ¿Interesante verdad? Me pregunto, ¿Qué pensará la iglesia católica de esto? Solo se trata de derechos, libertad de religión y culto, el pueblo cubano en su mayoría es practicante de las religiones afrocubanas, no importa la cabeza que quieran meter en Cuba para tomar terreno, allá en la tierra Santa de las religiones afrocubanas Cuba, ya existen quienes se encargan de hacer crecer el templo Yoruba, Congo y demás, llegado el momento por que no se convertirán esos templos en Católicos Lucumí, única forma de que nos respeten y no nos denigren como puercos, estamos en el siglo 21 y las cosas no son como ayer, eso de inquisición a estas alturas y aparteih quedó en el olvido y quienes pretenden establecerlo quedarán con tan solo la ilusión vestigio del pasado.
Pruebas de aparteih existen además de calumnias y llamados a erradicar nuestra religión, además de que un día ejemplo, fui a pedirle permiso a un alto sacerdote de la iglesia católica de Miami para firmar para un documental para el canal TV Latín News que trasmitía por el 19 de Comcats y de mí propiedad y éste no se había percatado de quien yo era creyendo que era un reportero común, me dijo “Si es para noticias no hay problemas, pero para nada de santería, a esa gente no la queremos ni comparadas” le dije al cura, ¿Ya usted me miró bien la cara? Al darse cuenta se quedó pasmado y me pidió disculpas además de pedirme que no lo hiciera público el incidente, como es lógico, me reservo el nombre del Cura, en fin tomamos imágenes de la ermita de la Caridad en Miami.
Señores, no la cojan conmigo que esto es asunto de los cubanos y los intereses de las religiones afrocubanas, yo solo soy un simple sacerdote que apoyo y contribuyo con la idea y el derecho, no digan que es invento mío, porque siempre están equivocados, yo solo predico lo que los mandamientos dicen.
martes, 28 de abril de 2009
Caminos de Eleggua o Echu
Caminos de Eleggua o Echu
1.- Eshu Aborikubu o Mawi. Es un viejo y pertenece a Ifá. 2.- Eshu Ashikuagbu. Muy antiguo de los viejos babalawos, muy secreto .3.- Eshu Ashikuelu, ala leilu, alalú o alelú. Custodio de onile, dueño del reino mineral. Es un viejo de pequeña estatura, que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de tierra de abajo... Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nació en Ojuani. Trabaja con Ifá. Gusta de buenos cigarros de hoja y aguardiente o ron. Cuando se lo asiente se le hace un hueco en el suelo, donde se deposita su otá, y luego se cubre con un cono de barro, que tenga partes de tierra de encrucijada y tierra colorada. Tiene veintiún caminos, y usa paggugú.4.- Eshu Afrá. Eshu adulto, es de tierra arara, es el Eshu de Asowanno.5.- Eshu Agbalonke. Trabaja con los Eggún.6. - Eshu Agbanilegbe, Owanilegbe. Compañero inseparable de Oggún.7. - Eshu Agbanuke, Agbanipe o Agonoke. Deja ciego a quien lo vea, vive dentro de una ikokó tapada.8.- Eshu Agbo, Agbo bara o Agobara. De las tierras Mina y Oyó.9.- Eshu Ageleu.11.- Eshu Aguya o Luyi.12.- Eshu Aganika. Atrae a la justicia.13.- Eshu Agati-gagá, Agati-gara o Agatigogó.14.- Eshu Oguedai u Águedai.15.- Eshu Akadere.16.- Eshu Akeyeru, Ayerú, Iyelú, Arufá, Akerú.17. -Eshu Akileyó. Es niño, de tierra Mina.18.- Eshu Akokelebiyu, akokoye, akokorobiya, biye, akongorogo, gogoro, o oba-ranke.19.- Eshu Alawala.20.- Eshu Alawana. Es el esclavo de Yemayá.21.- Eshu Alamibara.22.- Eshu Al;aketu.23.- Eshu Alayiki, alayeki, yiki, baralayiki o ara-reyi. Le llaman el glotón.24.- Eshu Alomana.25.- Eshu Añanki o añangui26.- Eshu Araidi, araiyonli.27.- Eshu Ilare.28.- Eshu Asuayo o suayo.29.- Eshu Ayalanketa.30.- Eshu Aye o burulu aye. Se considera femenina, la tienen por Iyá de todos los Elegguás.31.- Eshu Ayelelu.32.- Eshu Atilu.33.- Eshu Awere o aguere. No puede vivir dentro de las casas.34.- Eshu Banwana.35.- Eshu Bakeo o bankeo.36.- Eshu Bara la nugbe.37.- Eshu Barañe o baraiñe. Anda con Chango y con Osain.38.- Eshu Batieye o latieye. Adulto, vence las dificultades, por difícilesque sean.39.- Eshu Bayi o beyi. Le dicen el salvador.40.- Eshu Belenke, beree, iwori weno. Es niño, el rey de las maldades.41.- Eshu Biyi. Trabaja mucho en las calles y esquinas.42.- Eshu Bibakikeño, barakeño, bakiña o kinkeño. Es muy malévolo, y es un niño.43.- Eshu Biye. De tierra Mina.44.- Eshu Sinkeño, kikeño, bara kikeño.45.- Eshu Agiriyelu o agriyelu. Su nombre significa; la cabeza dueña del mundo. Trabaja con Eggún.46.- Eshu Esherike o eshenirike.47.- Eshu Eshuni.48.- Eshu Ebelukeño.49.- Eshu Ekileyo o akileyo.50.- Eshu Elegba.51.- Eshu Ebute. Vive en los muelles.52.- Eshu Elegbara. Nunca descansa53.- Eshu Elu. De tierra Arará.54.- Eshu Eluama o eluasama.55.- Eshu Oba elufe,. Vive fuera en el patio.56.- Eshu Ibeshe. Vive en la manigua, es niño.57.- Eshu Ere.58.- Eshu Ibobo. No vive en casa, vive en las fronteras.59.- Eshu Itá meta o la meta. Vive en las esquinas.60.- Eshu Kakara u oshanki.61.- Eshu Kaloya, oloya o chinki. Es niño, vive en las plazas y mercados.62.- Eshu Inkeye.63.- Eshu Keti. Es cortador.64.- Eshu Kokogbo. Adulto.65.- Eshu Kualo. Vive en las plazas.66.- Eshu Lagboni o alagboni. Es el esclavo de Ochún67.- Eshu Lamiki.68.- Eshu Laroye o eshu bili si laroye.69.- Eshu Laye.70.- Eshu Lele o lalu. Es un niño, se transforma en perro.71.- Eshu Lona. Adulto, vive en la calle.72.- Eshu Male, mawi o malu. El Eshu que llevo a Orunmila a recoger los ikines.73.- Eshu Makeño, makeñu o keneno. Es niño, de tierra Arará.74.- Eshu Mako, obi-oke o arere. Es ladrón.75.- Eshu Mare.76.- Eshu Merinlaye o meribaye. Adulto.77.- Eshu Modubela, odubela, beddumbela. Es de dos caras. Es un agborán de Elegguá.78.- Eshu Nilashe.79.- Eshu Nire.80.- Eshu Obakere, obakekere u oba-ranke.81.- Eshu Odemasa u odemata.82.- Eshu Odemora.83.- Eshu Oshuni o eshuni.84.- Eshu Ogo, oguirilu. Es de tierra Arará.-85.- Eshu Oka.86.- Eshu Okiri.87.- Eshu Okoni bade, Onibode. Es adulto y guardián de Olofi. Se forra con 101 caracol.88.- Eshu Okuade.89.- Eshu Okuboro. Adulto, el Eshu de la vida y la muerte.90.- Eshu Olobona. Es un Eshu joven.91.- Eshu Ologba.92.- Eshu Olonki o olanki.93.- Eshu Oniburu. Es adulto. Asiste en situaciones criticas.94.- Eshu Oñanki lodo. Es un niño.95.- Eshu Osinka. Es niño, jugador de trompos.96.- Eshu Pongabira. Es adulta, hembra, se le considera mujer de Elegguá.97.- Eshu Riwiri o eshu marabo. Es adulto. Pertenece a Ifá.98.- Eshu Riumbi.99.- Eshu Shigidi.100. Eshu Agbelarí. Este Eshu es el de los 5 sentidos.101.- Eshu Yeku o yelode.
Otras generalidades de Elegguás y Eshus.Eshu Ayerú: Es mensajero y guardián de Ifá.Eshu Laroye: Es revolucionario.Eshu Akokolebiyu: Es de tierra Mina, juega con trompos , bolas y es fumador.Eshu Suayú: Vive entre las matas de palo yaya y en las puertas de las casas.Eshu Batieyé: Siempre vence y logra sus propósitos.Eshu Arailelé: Es como un perro callejero.Eshu Echeriké: Este acompaña siempre a Ozain.Eshu Obbaniwana: Este es el Rey de los muertos.Eshu Abberikokó: Lleva un tubo de bambú con secretos de Ifá.Eshu Labboni: Este vive en el río y es el esclavo de Ochún.Eshu Beddumbela : Es de madera de ayúa o cedro y se le tallan dos caras.Eshu Lalawana: Es el capataz de los Eggún y esclavo de Yemayá.Eshu Afadí: vive en cazuela vacía que se monta solamente cuando va a comer.Eshu Arerebioké: Este anda con Oggún y vive en las lomas.Eshu Owó: Es el Rey de la plata y se monta sobre un peso macho o moneda de plata.Eshu Ewé: Es muy antiguo y se conoce muy poco, es un muñeco grande igual que su otá, vive en las sabanas.Eshu Agoggó: Preside los cambios horarios.Eshu Barañá: Este es tamborero.Eshu Aruddán: Este es el creador.Eshu Obbasinlayé: Este es el guardián de Odudduwá.Eshu Ayé: Este se monta en caracol cobo, su base es la agguemaEshu Afrá: De otá de arrecife nada mas y es compañero de Asowano.Eshu Bofé: Es el guardián de Eggún
1.- Eshu Aborikubu o Mawi. Es un viejo y pertenece a Ifá. 2.- Eshu Ashikuagbu. Muy antiguo de los viejos babalawos, muy secreto .3.- Eshu Ashikuelu, ala leilu, alalú o alelú. Custodio de onile, dueño del reino mineral. Es un viejo de pequeña estatura, que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de tierra de abajo... Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nació en Ojuani. Trabaja con Ifá. Gusta de buenos cigarros de hoja y aguardiente o ron. Cuando se lo asiente se le hace un hueco en el suelo, donde se deposita su otá, y luego se cubre con un cono de barro, que tenga partes de tierra de encrucijada y tierra colorada. Tiene veintiún caminos, y usa paggugú.4.- Eshu Afrá. Eshu adulto, es de tierra arara, es el Eshu de Asowanno.5.- Eshu Agbalonke. Trabaja con los Eggún.6. - Eshu Agbanilegbe, Owanilegbe. Compañero inseparable de Oggún.7. - Eshu Agbanuke, Agbanipe o Agonoke. Deja ciego a quien lo vea, vive dentro de una ikokó tapada.8.- Eshu Agbo, Agbo bara o Agobara. De las tierras Mina y Oyó.9.- Eshu Ageleu.11.- Eshu Aguya o Luyi.12.- Eshu Aganika. Atrae a la justicia.13.- Eshu Agati-gagá, Agati-gara o Agatigogó.14.- Eshu Oguedai u Águedai.15.- Eshu Akadere.16.- Eshu Akeyeru, Ayerú, Iyelú, Arufá, Akerú.17. -Eshu Akileyó. Es niño, de tierra Mina.18.- Eshu Akokelebiyu, akokoye, akokorobiya, biye, akongorogo, gogoro, o oba-ranke.19.- Eshu Alawala.20.- Eshu Alawana. Es el esclavo de Yemayá.21.- Eshu Alamibara.22.- Eshu Al;aketu.23.- Eshu Alayiki, alayeki, yiki, baralayiki o ara-reyi. Le llaman el glotón.24.- Eshu Alomana.25.- Eshu Añanki o añangui26.- Eshu Araidi, araiyonli.27.- Eshu Ilare.28.- Eshu Asuayo o suayo.29.- Eshu Ayalanketa.30.- Eshu Aye o burulu aye. Se considera femenina, la tienen por Iyá de todos los Elegguás.31.- Eshu Ayelelu.32.- Eshu Atilu.33.- Eshu Awere o aguere. No puede vivir dentro de las casas.34.- Eshu Banwana.35.- Eshu Bakeo o bankeo.36.- Eshu Bara la nugbe.37.- Eshu Barañe o baraiñe. Anda con Chango y con Osain.38.- Eshu Batieye o latieye. Adulto, vence las dificultades, por difícilesque sean.39.- Eshu Bayi o beyi. Le dicen el salvador.40.- Eshu Belenke, beree, iwori weno. Es niño, el rey de las maldades.41.- Eshu Biyi. Trabaja mucho en las calles y esquinas.42.- Eshu Bibakikeño, barakeño, bakiña o kinkeño. Es muy malévolo, y es un niño.43.- Eshu Biye. De tierra Mina.44.- Eshu Sinkeño, kikeño, bara kikeño.45.- Eshu Agiriyelu o agriyelu. Su nombre significa; la cabeza dueña del mundo. Trabaja con Eggún.46.- Eshu Esherike o eshenirike.47.- Eshu Eshuni.48.- Eshu Ebelukeño.49.- Eshu Ekileyo o akileyo.50.- Eshu Elegba.51.- Eshu Ebute. Vive en los muelles.52.- Eshu Elegbara. Nunca descansa53.- Eshu Elu. De tierra Arará.54.- Eshu Eluama o eluasama.55.- Eshu Oba elufe,. Vive fuera en el patio.56.- Eshu Ibeshe. Vive en la manigua, es niño.57.- Eshu Ere.58.- Eshu Ibobo. No vive en casa, vive en las fronteras.59.- Eshu Itá meta o la meta. Vive en las esquinas.60.- Eshu Kakara u oshanki.61.- Eshu Kaloya, oloya o chinki. Es niño, vive en las plazas y mercados.62.- Eshu Inkeye.63.- Eshu Keti. Es cortador.64.- Eshu Kokogbo. Adulto.65.- Eshu Kualo. Vive en las plazas.66.- Eshu Lagboni o alagboni. Es el esclavo de Ochún67.- Eshu Lamiki.68.- Eshu Laroye o eshu bili si laroye.69.- Eshu Laye.70.- Eshu Lele o lalu. Es un niño, se transforma en perro.71.- Eshu Lona. Adulto, vive en la calle.72.- Eshu Male, mawi o malu. El Eshu que llevo a Orunmila a recoger los ikines.73.- Eshu Makeño, makeñu o keneno. Es niño, de tierra Arará.74.- Eshu Mako, obi-oke o arere. Es ladrón.75.- Eshu Mare.76.- Eshu Merinlaye o meribaye. Adulto.77.- Eshu Modubela, odubela, beddumbela. Es de dos caras. Es un agborán de Elegguá.78.- Eshu Nilashe.79.- Eshu Nire.80.- Eshu Obakere, obakekere u oba-ranke.81.- Eshu Odemasa u odemata.82.- Eshu Odemora.83.- Eshu Oshuni o eshuni.84.- Eshu Ogo, oguirilu. Es de tierra Arará.-85.- Eshu Oka.86.- Eshu Okiri.87.- Eshu Okoni bade, Onibode. Es adulto y guardián de Olofi. Se forra con 101 caracol.88.- Eshu Okuade.89.- Eshu Okuboro. Adulto, el Eshu de la vida y la muerte.90.- Eshu Olobona. Es un Eshu joven.91.- Eshu Ologba.92.- Eshu Olonki o olanki.93.- Eshu Oniburu. Es adulto. Asiste en situaciones criticas.94.- Eshu Oñanki lodo. Es un niño.95.- Eshu Osinka. Es niño, jugador de trompos.96.- Eshu Pongabira. Es adulta, hembra, se le considera mujer de Elegguá.97.- Eshu Riwiri o eshu marabo. Es adulto. Pertenece a Ifá.98.- Eshu Riumbi.99.- Eshu Shigidi.100. Eshu Agbelarí. Este Eshu es el de los 5 sentidos.101.- Eshu Yeku o yelode.
Otras generalidades de Elegguás y Eshus.Eshu Ayerú: Es mensajero y guardián de Ifá.Eshu Laroye: Es revolucionario.Eshu Akokolebiyu: Es de tierra Mina, juega con trompos , bolas y es fumador.Eshu Suayú: Vive entre las matas de palo yaya y en las puertas de las casas.Eshu Batieyé: Siempre vence y logra sus propósitos.Eshu Arailelé: Es como un perro callejero.Eshu Echeriké: Este acompaña siempre a Ozain.Eshu Obbaniwana: Este es el Rey de los muertos.Eshu Abberikokó: Lleva un tubo de bambú con secretos de Ifá.Eshu Labboni: Este vive en el río y es el esclavo de Ochún.Eshu Beddumbela : Es de madera de ayúa o cedro y se le tallan dos caras.Eshu Lalawana: Es el capataz de los Eggún y esclavo de Yemayá.Eshu Afadí: vive en cazuela vacía que se monta solamente cuando va a comer.Eshu Arerebioké: Este anda con Oggún y vive en las lomas.Eshu Owó: Es el Rey de la plata y se monta sobre un peso macho o moneda de plata.Eshu Ewé: Es muy antiguo y se conoce muy poco, es un muñeco grande igual que su otá, vive en las sabanas.Eshu Agoggó: Preside los cambios horarios.Eshu Barañá: Este es tamborero.Eshu Aruddán: Este es el creador.Eshu Obbasinlayé: Este es el guardián de Odudduwá.Eshu Ayé: Este se monta en caracol cobo, su base es la agguemaEshu Afrá: De otá de arrecife nada mas y es compañero de Asowano.Eshu Bofé: Es el guardián de Eggún
martes, 10 de marzo de 2009
Yoruba. Animales muertos en la calle, eso es una falta de conocimiento religiosos de quienes los tiran
Falta de conocimientos y consideración quienes tiran animales muertos en las calles.
Por. José Montoya
Sacerdote Lucumi
Existe una razón religiosa para quienes tiran animales sacrificados en las calles, falta de educación religiosa y desconocimiento de los sacerdotes de las religiones Yoruba y demás al mandar depositar animales sacrificados en las religiones en las calles, eso es una falta de conocimiento religioso y una muestra de que existen sacerdotes que no saben nada de nuestra religión, si hablo así, es simplemente porque yo no tapo nada, ni incluso aquello que valla contra mis intereses propios, les daré una explicación de porqué se depositan algunos animales.
En los tiempos de nuestros ancestros religiosos quienes practicaban a la perfección nuestra religión, estos a la hora de depositar un animal sacrificado por mandato de la deidad ya que no se podía utilizar para consumir, estos aplicaban la regla correcta para lograr el mejor objetivo de porqué se deposita el animal.
Existe una Deidad llamada Colé, es un camino de la Orisha Oshun, se representa con el aura o Tiñosa, que es la mensajera y la que puede llegar a Olofi (Dios) a esta Deidad se le depositan los restos de animales que han recogido algún tipo de maleficio o lleva algún mensaje en sus resto para la salvación, ejemplo, alguna persona enferma supuestamente el animal recoge el mal y lo lleva a Dios a través de la Tiñosa para que este escuche el pedido, así funciona la cosa independientemente a otros secretos.
¿Pero donde depositaban los restos nuestros ancestros?
Fuera del la ciudad en el campo desértico y en cruces de terraplenes que es donde llega Colé ¿Ha visto usted una tiñosa en una esquina de Miami o Hialeah? entonces se cometen dos faltas, una de salubridad y otra religiosa, en la primera se viola la ley y se falta el respeto al ciudadano he incluso quedamos como puercos y desastrados, en la segunda el que lo hace no ha resuelto nada, de seguro el mensaje quedó en el bolsillo de quien oriente tirar el animal en la calle.
Esta es mi consideración a quejas que he recibo de lectores no religiosos de nuestras practicas que me comentan sobre este desagradable asunto, creo que es la hora de eliminar de nuestras practicas muchos atrasos que no deseo discutir ahora, el tiempo en muchos de ellos dará la oportunidad de eliminarlos, pero asuntos como tirar animales muertos en las calles, tocar tambores después de las 8.00 PM de la noche, eso, viola la ética y la verdadera practica así como nuestra imagen.
José Montoya
Por. José Montoya
Sacerdote Lucumi
Existe una razón religiosa para quienes tiran animales sacrificados en las calles, falta de educación religiosa y desconocimiento de los sacerdotes de las religiones Yoruba y demás al mandar depositar animales sacrificados en las religiones en las calles, eso es una falta de conocimiento religioso y una muestra de que existen sacerdotes que no saben nada de nuestra religión, si hablo así, es simplemente porque yo no tapo nada, ni incluso aquello que valla contra mis intereses propios, les daré una explicación de porqué se depositan algunos animales.
En los tiempos de nuestros ancestros religiosos quienes practicaban a la perfección nuestra religión, estos a la hora de depositar un animal sacrificado por mandato de la deidad ya que no se podía utilizar para consumir, estos aplicaban la regla correcta para lograr el mejor objetivo de porqué se deposita el animal.
Existe una Deidad llamada Colé, es un camino de la Orisha Oshun, se representa con el aura o Tiñosa, que es la mensajera y la que puede llegar a Olofi (Dios) a esta Deidad se le depositan los restos de animales que han recogido algún tipo de maleficio o lleva algún mensaje en sus resto para la salvación, ejemplo, alguna persona enferma supuestamente el animal recoge el mal y lo lleva a Dios a través de la Tiñosa para que este escuche el pedido, así funciona la cosa independientemente a otros secretos.
¿Pero donde depositaban los restos nuestros ancestros?
Fuera del la ciudad en el campo desértico y en cruces de terraplenes que es donde llega Colé ¿Ha visto usted una tiñosa en una esquina de Miami o Hialeah? entonces se cometen dos faltas, una de salubridad y otra religiosa, en la primera se viola la ley y se falta el respeto al ciudadano he incluso quedamos como puercos y desastrados, en la segunda el que lo hace no ha resuelto nada, de seguro el mensaje quedó en el bolsillo de quien oriente tirar el animal en la calle.
Esta es mi consideración a quejas que he recibo de lectores no religiosos de nuestras practicas que me comentan sobre este desagradable asunto, creo que es la hora de eliminar de nuestras practicas muchos atrasos que no deseo discutir ahora, el tiempo en muchos de ellos dará la oportunidad de eliminarlos, pero asuntos como tirar animales muertos en las calles, tocar tambores después de las 8.00 PM de la noche, eso, viola la ética y la verdadera practica así como nuestra imagen.
José Montoya
Mayombe o Palo Monte
Palo Monte o Mayombe.
¿Qué es palo monte o Mayombe?
Es la práctica traída a América por los Congos cuando fueron traídos como esclavos a diferentes países del nuevo mundo como llamaban los colonizadores, el Congo es una nación con su propia cultura, similar pero diferentes a sus vecinas naciones, por lo tanto son independientes en sus creencias y forma de llevar la fe como la práctica de sus diferentes creencias, consideramos que cada nación tiene sus costumbres y su forma particular de llevar su cultura, un ejemplo de ello es incluso en nuestros días que cada nación práctica a pesar de la expansión de diferentes religiones de descendencia europea o del viejo mundo, muchos creen en diferentes dioses y adoran a diferentes Deidades o semidioses incluso con diferentes nombres, como ejemplo, en Cuba su patrona es la Virgen de la Caridad del cobre, en México la Virgen de la Guadalupe, que a pesar de que es considerada la misma Virgen María, tiene diferente nombre, por estas razones lógicas tenemos que considerar al Congo una nación no vinculada a las restantes naciones vecinas en materia de creencia ni en el rito, una nación no dominaba la otra en esos conceptos religiosos o creencias, nada que ver por ejemplo. Nigeria con el Congo, es por ello que Congo es Congo y Yoruba es Yoruba, una no tiene que ver con la otra.
Los Congos practicaban la creencia directa con el espíritu, consideraban la existencia de un mundo espiritual que podía ser concentrado en objetos materiales, a los que llamaban Ngangas, que consistía en un amasijo de yute o objetos huecos como los troncos de palmas o objetos de barro, en ellos concentraban lo que llamaban secretos del fundamento basados en diferentes Deidades, como ejemplo Zarabanda, o Chola Guenge, o Centella Ndoqui, nombre adoptados por los criollos, ya que en si, estas Deidades eran mencionada con los nombres originales en el lenguaje Bantú, para lo cuál es necesario un estudio muy profundo de estas lenguas, algo muy difícil para quienes practican la religión de palo monte aprendida bajo las reglas y normas de la lengua de cada país, ejemplo en Cuba le llaman Mayombe y en Brasíl Candomblé, en Haití Budú y así de diferentes maneras como fue establecido para mejor entendimiento en cada nación Hispana o Latina.
Trataremos de lograr el mejor resultado en la educación y rescate de las mejores partes de lo ancestros para llegar a la ceremonia original, así lograremos mejores resultados en la fe, sin llegar ha interpretar nunca que los Congos en realidad utilizaban los secretos del espíritu para realizar el mal, más bien sus objetivos eran lograr mejores resultados en la ayuda solicitada a sus dioses y espíritus superiores, nunca consideraron que sus secretos estuvieran a la merced de ser utilizados para propósitos inhumanos o para ser utilizados como medio de control o dominio de otros, sus fines siempre fueron los de salvar a su nación su pueblo de los fenómenos sobrenaturales que no comprendían tratando de lograr eso encontraron secretos que los favorecieron en contra de otros fenómenos o males, como ejemplo, el secreto de las plantas o el Palo los cuales les sirvieron para curar a los seres humanos, jamás pensaron en utilizar tampoco los secretos obtenidos de plantas dañinas contra otros, todos sus objetivos finales fueron los de salvar.
Aquí usted podrá encontrar diferentes artículos relacionados a Palo Monte, su historia en Cuba, el comportamiento de sus practicantes y la forma lógica y ética verdadera de practicarla, encontrará biografías relacionada a muchos muy reconocidos sacerdotes Mayombes o Palo Monte los cuales siempre sus enseñanzas fueron. Primero es el espíritu después de Zambia (Dios) y después en tercer orden la naturaleza en general, eso es Mundo, Universo, donde se encuentra todo lo que necesitamos, donde está lo que se Zambia nos destinó para la salvación, la cura de todo, vive en los secretos de la tierra, del palo, las aguas, las aves, el viento, las piedras, y en lo que no se ve y no se sabe, eso que tenemos que descubrir.
El Palo Monte o Mayombe es tan extenso y complicado que lograr conocer todo de el lleva muchos años de aprendizaje, de educación, de practica, son miles los secretos y complementos que se entrelazan en si los cuales al final nos da el secreto.
Manténgase al tanto de nuestros boletines religiosos y de enseñanza para con ellos tener una mejor noción de la religiosidad y la lógica, para así convertíos en mejores creyentes y obtengamos mejores resultados de nuestros dioses y Zambia (Dios sobre todas las cosas)
¿Qué es palo monte o Mayombe?
Es la práctica traída a América por los Congos cuando fueron traídos como esclavos a diferentes países del nuevo mundo como llamaban los colonizadores, el Congo es una nación con su propia cultura, similar pero diferentes a sus vecinas naciones, por lo tanto son independientes en sus creencias y forma de llevar la fe como la práctica de sus diferentes creencias, consideramos que cada nación tiene sus costumbres y su forma particular de llevar su cultura, un ejemplo de ello es incluso en nuestros días que cada nación práctica a pesar de la expansión de diferentes religiones de descendencia europea o del viejo mundo, muchos creen en diferentes dioses y adoran a diferentes Deidades o semidioses incluso con diferentes nombres, como ejemplo, en Cuba su patrona es la Virgen de la Caridad del cobre, en México la Virgen de la Guadalupe, que a pesar de que es considerada la misma Virgen María, tiene diferente nombre, por estas razones lógicas tenemos que considerar al Congo una nación no vinculada a las restantes naciones vecinas en materia de creencia ni en el rito, una nación no dominaba la otra en esos conceptos religiosos o creencias, nada que ver por ejemplo. Nigeria con el Congo, es por ello que Congo es Congo y Yoruba es Yoruba, una no tiene que ver con la otra.
Los Congos practicaban la creencia directa con el espíritu, consideraban la existencia de un mundo espiritual que podía ser concentrado en objetos materiales, a los que llamaban Ngangas, que consistía en un amasijo de yute o objetos huecos como los troncos de palmas o objetos de barro, en ellos concentraban lo que llamaban secretos del fundamento basados en diferentes Deidades, como ejemplo Zarabanda, o Chola Guenge, o Centella Ndoqui, nombre adoptados por los criollos, ya que en si, estas Deidades eran mencionada con los nombres originales en el lenguaje Bantú, para lo cuál es necesario un estudio muy profundo de estas lenguas, algo muy difícil para quienes practican la religión de palo monte aprendida bajo las reglas y normas de la lengua de cada país, ejemplo en Cuba le llaman Mayombe y en Brasíl Candomblé, en Haití Budú y así de diferentes maneras como fue establecido para mejor entendimiento en cada nación Hispana o Latina.
Trataremos de lograr el mejor resultado en la educación y rescate de las mejores partes de lo ancestros para llegar a la ceremonia original, así lograremos mejores resultados en la fe, sin llegar ha interpretar nunca que los Congos en realidad utilizaban los secretos del espíritu para realizar el mal, más bien sus objetivos eran lograr mejores resultados en la ayuda solicitada a sus dioses y espíritus superiores, nunca consideraron que sus secretos estuvieran a la merced de ser utilizados para propósitos inhumanos o para ser utilizados como medio de control o dominio de otros, sus fines siempre fueron los de salvar a su nación su pueblo de los fenómenos sobrenaturales que no comprendían tratando de lograr eso encontraron secretos que los favorecieron en contra de otros fenómenos o males, como ejemplo, el secreto de las plantas o el Palo los cuales les sirvieron para curar a los seres humanos, jamás pensaron en utilizar tampoco los secretos obtenidos de plantas dañinas contra otros, todos sus objetivos finales fueron los de salvar.
Aquí usted podrá encontrar diferentes artículos relacionados a Palo Monte, su historia en Cuba, el comportamiento de sus practicantes y la forma lógica y ética verdadera de practicarla, encontrará biografías relacionada a muchos muy reconocidos sacerdotes Mayombes o Palo Monte los cuales siempre sus enseñanzas fueron. Primero es el espíritu después de Zambia (Dios) y después en tercer orden la naturaleza en general, eso es Mundo, Universo, donde se encuentra todo lo que necesitamos, donde está lo que se Zambia nos destinó para la salvación, la cura de todo, vive en los secretos de la tierra, del palo, las aguas, las aves, el viento, las piedras, y en lo que no se ve y no se sabe, eso que tenemos que descubrir.
El Palo Monte o Mayombe es tan extenso y complicado que lograr conocer todo de el lleva muchos años de aprendizaje, de educación, de practica, son miles los secretos y complementos que se entrelazan en si los cuales al final nos da el secreto.
Manténgase al tanto de nuestros boletines religiosos y de enseñanza para con ellos tener una mejor noción de la religiosidad y la lógica, para así convertíos en mejores creyentes y obtengamos mejores resultados de nuestros dioses y Zambia (Dios sobre todas las cosas)
sábado, 21 de febrero de 2009
CEIBA DE LA FRATERNIDAD LUKUMI
PROYECTO
CEIBA DE LA FRATERNIDAD LUKUMI
El Proyecto “Ceiba de la Fraternidad Lucumi” es una especie de replica de lo que es para los cubanos la Ceiba del Parque de La Fraternidad, ubicado en el corazón de la urbe capitalina que creció bajo el gobierno del General Gerardo Machado, como símbolo de solidaridad internacional y misticismo.Este Proyecto Religioso es auspiciado por la Asociación Lucumi Shango Eyeife y contara con tierras procedentes de todas las provincias cubanas.La Ceiba, que es un árbol sagrado en todas las expresiones religiosas afrocubanas, será plantada sobre estas tierras cubanas y otras procedentes de las comunidades cubanas mas representativas de Norteamérica.Otras tierras que se unirán al Proyecto, son aquellas procedentes de algunos países que integran el Continente Africano.Esto ultimo se lograra solicitando estas tierras, a los Consulados que representan a estas naciones en Miami.
Para la inauguración de este Proyecto se coordinara, entre otros, un encuentro de agrupaciones de tambores de Fundamento, entre olubata de Cuba y Norteamérica.Como parte del espectáculo artístico-religioso inaugural se incluirá, además, una presentación coreográfica de las danzas alegóricas a los principales Orishas, Iremes y Mpungos del
Panteón Afrocubano.
Desde un punto de vista religioso, el Proyecto Ceiba…,funcionara como un Gran Ebo que limpie los caminos a todo cubano creyente en nuestras Deidades y por qué no a todos.
CEIBA DE LA FRATERNIDAD LUKUMI
El Proyecto “Ceiba de la Fraternidad Lucumi” es una especie de replica de lo que es para los cubanos la Ceiba del Parque de La Fraternidad, ubicado en el corazón de la urbe capitalina que creció bajo el gobierno del General Gerardo Machado, como símbolo de solidaridad internacional y misticismo.Este Proyecto Religioso es auspiciado por la Asociación Lucumi Shango Eyeife y contara con tierras procedentes de todas las provincias cubanas.La Ceiba, que es un árbol sagrado en todas las expresiones religiosas afrocubanas, será plantada sobre estas tierras cubanas y otras procedentes de las comunidades cubanas mas representativas de Norteamérica.Otras tierras que se unirán al Proyecto, son aquellas procedentes de algunos países que integran el Continente Africano.Esto ultimo se lograra solicitando estas tierras, a los Consulados que representan a estas naciones en Miami.
Para la inauguración de este Proyecto se coordinara, entre otros, un encuentro de agrupaciones de tambores de Fundamento, entre olubata de Cuba y Norteamérica.Como parte del espectáculo artístico-religioso inaugural se incluirá, además, una presentación coreográfica de las danzas alegóricas a los principales Orishas, Iremes y Mpungos del
Panteón Afrocubano.
Desde un punto de vista religioso, el Proyecto Ceiba…,funcionara como un Gran Ebo que limpie los caminos a todo cubano creyente en nuestras Deidades y por qué no a todos.
Refranero Yoruba, Congo
Refranero
Una de las formas más peculiares de las culturas primitivas es el carácter oral con que se trasmiten sus enseñanzas que por lo general se encuentran encapsuladas en un amplio y rico cuerpo de refranes, frases proverbiales, cuentos y fábulas (patakines) que se trasmiten de boca en boca y de generación en generación. Cada uno de los signos de los diferentes oráculos de origen africano utilizados por los practicantes de las religiones afrocubanas sintetizan en gran medida la sabiduría de los antiguos ancestros africanos. En cada edición del Yoruba News, daremos a conocer una relación de algunos de estos refranes.
Atando cabo se hace una soga.
El león enseña sus dientes y lo mismo los usa en la selva que en la ciudad.
Iwori Meyi.
El accidente que te mata no denuncia
Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los Cielos
Odí Meyi.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
El que parió derecho parió jorobado.
Los ojos que dicen que Orunmila no se ve no estarán tranquilos en sus orbitas.
Iroso Meyi.
El agradecimiento es la memoria del corazón.
Si Ayaguna no da la orden la guerra no vendrá al mundo.
La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena.
Ojuani Meyi.
El hombre paciente se hace rey del mundo.
Cuando habla el oro el hombre enmudece.
El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrarse con el aire
Obara Meyi
El agua no se puede atar con una soga.
Con una atarraya no se puede pescar un hipopótamo.
La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor.
Okana Meyi.
El verdadero modo de no saber nada es aprenderlo todo de un golpe.
Ogbe Odí.
El amor mató al amor.
Ogbe Ojuani.
El arco-iris solo ocupa el tramo que Dios le marca.
Ogbe Oyekún.
En los ojos del joven arde la llama, en los del viejo brilla la luz.
Oyekún Ogbe.
Peonía no se sabe si se queda con ojos prietos o colorados.
Odí Obara.
La mano que no puedas cortar, bésala.
Odí Otura.
En el mundo si no hay bueno no hay malo.
El mal y el bien son jimaguas.
Okana Ogbe.
En la tierra no hay justicia divina.
Obara Ika.
El canto de la guataca convierte el monte en comida.
Una de las formas más peculiares de las culturas primitivas es el carácter oral con que se trasmiten sus enseñanzas que por lo general se encuentran encapsuladas en un amplio y rico cuerpo de refranes, frases proverbiales, cuentos y fábulas (patakines) que se trasmiten de boca en boca y de generación en generación. Cada uno de los signos de los diferentes oráculos de origen africano utilizados por los practicantes de las religiones afrocubanas sintetizan en gran medida la sabiduría de los antiguos ancestros africanos. En cada edición del Yoruba News, daremos a conocer una relación de algunos de estos refranes.
Atando cabo se hace una soga.
El león enseña sus dientes y lo mismo los usa en la selva que en la ciudad.
Iwori Meyi.
El accidente que te mata no denuncia
Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los Cielos
Odí Meyi.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
El que parió derecho parió jorobado.
Los ojos que dicen que Orunmila no se ve no estarán tranquilos en sus orbitas.
Iroso Meyi.
El agradecimiento es la memoria del corazón.
Si Ayaguna no da la orden la guerra no vendrá al mundo.
La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena.
Ojuani Meyi.
El hombre paciente se hace rey del mundo.
Cuando habla el oro el hombre enmudece.
El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrarse con el aire
Obara Meyi
El agua no se puede atar con una soga.
Con una atarraya no se puede pescar un hipopótamo.
La cabeza del hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor.
Okana Meyi.
El verdadero modo de no saber nada es aprenderlo todo de un golpe.
Ogbe Odí.
El amor mató al amor.
Ogbe Ojuani.
El arco-iris solo ocupa el tramo que Dios le marca.
Ogbe Oyekún.
En los ojos del joven arde la llama, en los del viejo brilla la luz.
Oyekún Ogbe.
Peonía no se sabe si se queda con ojos prietos o colorados.
Odí Obara.
La mano que no puedas cortar, bésala.
Odí Otura.
En el mundo si no hay bueno no hay malo.
El mal y el bien son jimaguas.
Okana Ogbe.
En la tierra no hay justicia divina.
Obara Ika.
El canto de la guataca convierte el monte en comida.
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